야고보서


                      제11과

                     기도와 병고침 (야고보서 5:13-15)


   야고보서 5장을 마무리하는 구절들의 주제는 기도입니다. 이 기도는 명사나 동사의 형태로 일곱 번 나타나고 있습니다.


언제나 할 수 있는 기도(5:13)


   삶의 모든 환경 속에서 우리는 기도로 주님께 나아가야 합니다. 고난 중에 있다면, 우리는 간절히 구함으로 주님께 나아가야 합니다. 기쁨 가운데 있다면, 우리는 찬송으로 주님께 우리 마음을 높여야 합니다. 주님은 모든 우리 생활의 환경에 변화를 일으키기 원하십니다.

   우리는 삶 속에서 우리에게 일어나는 모든 일의 위대한 근원-창조주-으로서 하나님을 보아야 합니다. 우리는 이러한 것을 러더포드(Rutherford)가 말한 "이차 원인으로 이루어진 바퀴들의 혼란한 회전" (우연한 결과로 일어나는 일들)이라고 여겨서는 안됩니다. 이것은 좌절하여 자신이 환경에 의한 희생자라고 인정한다든지 환경이 변화하기를 기다리는 것입니다. 우리는 주님의 방법 외에는 아무 방법도 보지 말아야 합니다.


병든 자와 기도(5:14-15)


   이 구절들은 야고보서 가운데, 아마도 신약성경 가운데 가장 논란이 많은 부분일 것입니다. 그러한 논란은 오늘날 신자들의 삶 속에서 병 고침의 현장에서 우리가 직면하게 되는 것입니다.

   이 구절들을 자세히 살펴보기 전에 성경에서 병든 자와 병 고침에 대해 어떻게 가르치고 있는지 짚고 넘어가는 것이 도움이 될 것입니다.


   1. 우리는 일반적으로 모든 병이 세상에 있는 죄의 결과라는 것을 인정합니다. 만일 죄가 들어오지 않았다면 병도 없었을 것이라는 의미가 됩니다.


   2. 어떤 병은 사람이 생활 가운데 범한 죄의 직접적인 결과일 수도 있습니다. 고린도전서 11:30에서 어떤 고린도사람은 자기 생활 가운데 있는 죄를 판단하지 않은 채, 즉 죄를 고백하고 용서받지 않은 채 주님의 만찬에 참여했기 때문에 병이 들었습니다.


   3. 모든 병이 사람이 생활 가운데 범한 죄의 직접적인 결과는 아닙니다. 욥은 그가 가장 의로운 사람이었다는 사실에도 불구하고 병이 들었습니다(욥 1:8). 날 때부터 소경이 된 것은 그가 범한 죄로 인한 고통이 아니었습니다(요 9:2,3). 에바브로디도는 주님의 일에 대한 그의 지칠 줄 모르는 활동으로 인해 병이 들었습니다(빌 2:30). 가이오는 육체적으로 건강치 못했으나 영적으로는 강건했습니다(요삼 2절).


   4. 어떤 병은 사단적인 활동의 결과이기도 합니다. 욥의 온 몸을 뒤덮은 부스럼은 사단이 일으킨 것입니다(욥 2:7). 누가복음 13:10-17의 여인을 꼬부라지게 한 것은 사단이기 때문에 그 여인은 스스로 펼 수 없도록 두 번 꼬부라진 것입니다. 16절의 "십 팔 년 동안 사단에게 매인 바 된 이 아브라함의 딸" 이라는 것에 유의해야 합니다. 바울은 사단에 의해 생긴 육체의 연약을 지니고 있었습니다. 그는 그것을 "...육체의 가시 곧 사단의 사자를 내게 주셨으니..." (고후 12:7)라고 불렀습니다.


   5. 하나님은 치료하실 수 있으시고 또 치료하십니다. 아주 실제적인 의미로, 모든 치료는 하나님께로 온 것입니다. 구약성경에 나타난 하나님의 이름 중 한 가지는 여호와 로페카로서 "나는 너희를 치료하는 여호와" (출 15:26)라는 뜻입니다. 우리는 모든 치료의 경우에 있어서 하나님을 인정해야 합니다.

   성경은 하나님께서 치료하는데 여러 가지 방법을 사용하신다는 것을 분명하게 해줍니다. 때로 하나님은 몸의 자연 치유 과정을 통해 치료하시기도 합니다. 하나님은 인간의 몸에 놀랄만한 회복의 능력을 두셨습니다. 어떤 때 하나님은 약으로 치료하십니다. 예를 들면, 바울은 디모데에게 그의 비위와 자주 나는 병을 위하여 포도주를 조금씩 쓰라고 조언하였습니다(딤전 5:23). 또 어떤 때 하나님은 의사들을 통하여 고치십니다. 예수님은 병든 자에게는 의사가 필요하다고 분명하게 가르치셨습니다(마 9:12). 바울은 누가를 "사랑 받는 의원" (골 4:14)이라고 말함으로 그리스도인들 사이에도 의사가 필요하다는 것을 분명하게 알 수 있습니다. 하나님께서는 치료의 사역에 의사를 사용하십니다. 유명한 프랑스 외과의사인 듀보이스(Dubois)는 "외과의사는 상처를 손질하고, 하나님은 그것을 치료한다" 라고 말했습니다.


   6. 또한 하나님은 기적적으로 치료하시기도 합니다. 복음서에는 이에 대한 많은 예가 들어있습니다. 하나님께서 늘 기적으로 치료하신다고 하는 것은 옳지 않지만, 하나님께서 결코 기적으로 치료하시지 않는다고 말할 수는 더욱 없습니다. 성경에는 오늘날도 하나님께서 기적으로 치료할 수 있다는 것을 믿지 못하게 하는 것은 없습니다.


   7. 그러나 우리가 분명히 해야 하는 것은 치료하는 것이 늘 하나님의 뜻만은 아니라는 것입니다. 바울은 드로비모가 병듦으로 밀레도에 두고 떠났습니다(딤후 4:20). 주님께서는 바울의 육체의 가시를 치료하시지 않으셨습니다(고후 12:7-10). 만일 항상 치료하는 것이 하나님의 뜻이라면 그 누구도 늙거나 죽지 않을 것입니다.


   8. 하나님께서는 모든 경우마다 치료하시겠다고 약속하지 않았습니다. 그러므로 하나님께 치료해 달라고 요구할 수 없는 것입니다. 빌립보서 2:27에서는 치료를 우리가 정당히 요구할 수 있는 어떤 것이 아니라 긍휼과 같다고 말하고 있습니다.


   9. 일반적인 의미로 치료가 "속죄" 에 들어있다고 하는 것이 사실이지만, 주님의 속죄에 속한 모든 복이 아직 우리에게 다 주어진 것은 아닙니다. 예를 들어, 몸의 구속은 우리를 위한 그리스도의 사역에 들어 있지만 그리스도께서 그의 성도들을 데리러 오실 때까지 우리는 또한 모든 질병에 대해 완전하고 궁극적인 치료를 받게 될 것입니다.


   10. 치료가 되지 않는 것이 믿음의 부족을 나타낸다는 것은 사실이 아닙니다. 만약 그렇다면 어떤 사람은 무한히 살아야 한다는 의미가 되는데 그러한 사람은 아무도 없습니다. 바울도 드로비모와 가이오도 치료되지 않았지만 그들의 믿음은 강하고 적극적이었습니다.


   이제 우리는 야고보서 5장의 본문으로 돌아가서 그것이 치료에 대해 가르치고 있는 성경의 나머지 부분과 얼마나 일치하는지 보겠습니다. "너희 중에 병든 자가 있느냐 저는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 위하여 기도할지니라 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니 주께서 저를 일으키시리라 혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 얻으리라"

   만일 치료에 대한 성경 구절이 이 구절들 뿐이라면, 여기에 기록된 조건을 만족하기만 하면 그리스도인들의 생활 속에 찾아오는 모든 병이 치료된다는 확신을 가져도 될것입니다. 그러나 우리는 이미 언제나 치료하는 것이 하나님의 뜻이 아니라는 것을 다른 성경에서 보았습니다. 그러므로 우리는 야고보가 모든 병에 대해 말하고 있는 것이 아니라 어떤 특별한 환경의 결과로 오게된 어떤 형태의 병에 대해서만 말하고 있다는 결론을 내리게 됩니다.

   이 구절을 이해할 수 있는 열쇠를 "...혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 얻으리라" 는 말씀에서 찾을 수 있습니다. 이 구절에 있는 치료는 죄사함과 연관된 것입니다.

   여기에서는 한 사람이 아마도 지역교회의 간증과 연관된 어떤 죄를 범한 것으로 보입니다. 그후 얼마 안되어 그가 병이 들었습니다. 그는 이 병이 자기가 범한 죄의 직접적인 결과임을 깨달았습니다. 그는 자기 죄를 뉘우치고 하나님께 자백하였습니다. 그러나 그 죄는 교회의 공적인 간증과 연관되어 있기 때문에 장로들을 초청하여 그들에게도 완전히 자백해야 되었습니다. 장로들은 그를 위해 기도하면서 주의 이름으로 그에게 기름을 바릅니다. 그 믿음의 기도는 그 병든 자를 구원하며, 주님께서는 그를 일으키실 것입니다. 이것은 죄의 직접적인 결과로 오게된 병에만 한정적으로 하신 주님의 약속이며, 여기에 기록된 방법으로 죄를 자백하면 용서되며, 주님께서 그를 치료하실 것입니다.

   어떤 사람이 이렇게 말할 수도 있습니다. "그 사람이 죄를 범했는지 어떻게 알며 그가 회개하고 자백하였는지 어떻게 알 수 있는가? " 그 대답은 15절 끝 부분에서 그 사람의 죄가 용서되었다고 하는데 있습니다. 우리는 죄가 오직 자백함으로써만 용서되는 것을 알고 있습니다(요일 1:9).

   어떤 이는 " 여기에서 그가 죄를 범하였다고 말하는 것이 아니라 혹시 죄를 범하였을지라도 라고 말하고 있다" 라고 반대할 수 있습니다. 그렇습니다. 그러나 전체 문맥은 죄의 고백과 타락한 자의 회복을 말하고 있습니다. 이어지는 구절에 유의하십시오. " 너희 죄를 서로 고하며 병 낫기를 위하여 서로 기도하라" (16절). 17절과 18절에 언급된 기근은 이스라엘의 죄로 인한 하나님의 심판이었습니다. 이 기근은 그들이 여호와를 참된 하나님으로 인정하고 그분께로 돌이켰을 때 거두어졌습니다(왕상 18:39).  이제 우리가 보게될 19절과 20절은 타락한 자의 회복을 다루고 있는 것이 분명합니다.

   야고보서 5:13-20의 전체 문맥은 하나님께서 약속하신 치료가 죄의 결과로 병든 자로서 장로들에게 그 죄를 고백한 자를 위한 것임을 보여줍니다. 그 장로들의 의무는 그를 위해 기도하는 것과 기름을 바르는 것입니다. 혹자는 야고보가 이 서신을 기록할 당시에는 기름이 약의 형태로 사용되었기 때문에 여기에서의 기름이 의약적인 수단들을 나타내는 것으로 해석했습니다.(눅 10:34). 다른 견해는 기름이 의미하는 바는 의식적인 사용이라는 것입니다. 이 견해는 "주의 이름으로" 라는 말씀에 의해 지지됩니다. 다른 말로 하면, 기름을 바르는 것은 주님의 권위에 의해 또한 주님의 말씀에 순종함으로 행해지는 것입니다. 기름은 종종 기적적인 치료약으로 사도들에 의해 사용되었습니다(막 6:13). 그 기름에 치료하는 능력이 있는 것이 아니고 그 기름은 성령님과 그분의 치료의 사역을 나타내는 것입니다(고전 12:9).

   어떤 사람은 기름을 의식적으로 사용하는 것이 은혜의 시대와 또한 은혜의 시대가 의식과 예식을 강조하지 않는 것과 모순된다고 하며 반대할 것입니다. 그러나 우리는 떡과 잔을 주님의 몸과 피의 상징으로 사용하고 있습니다. 또한 교회에서 여자들이 머리를 가리는 것은 그들이 남자에게 속했다는 것을 상징하는 것입니다. 그런데 왜 우리는 의식적으로 기름을 사용하는 것에 반대합니까?

   " 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니" 라고 야고보는 말했습니다. 그러한 믿음의 기도에 응답하심으로 하나님께서 그 병든 자를 치료하실 것입니다. 하나님의 말씀의 약속에 기초한 기도이기 때문에 믿음의 기도입니다. 이것은 그 장로들이 얼마나 큰 믿음을 가지고 있는지 또는 그 병든 자가 얼마나 큰 믿음을 가지고 있는지에 대한 문제가 아닙니다. 그 장로들은 하나님께서 앞에서 말한 조건들을 온전히 만족하면 그 사람을 일으키신다고 약속하셨기 때문에 완전한 확신 가운데 기도 할 수 있습니다. "... 혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 얻으리라". 이는 그 사람이 죄를 범하였다고 못박아 말하는 것이 아니라 그것을 강하게 시사하는 것입니다. 또한 죄사함은 자백에 달려있기 때문에 그 사람이 자기 죄를 자백했다는 것을 시사하는 것입니다(잠 28:13).

   이제 요약하면, 14절과 15절은 어떤 죄의 직접적인 결과로서 병든 사람의 경우에 적용된다고 믿습니다. 그가 이것을 깨닫고 회개하면 교회의 장로들을 청하여 그들에게 완전히 자백해야 합니다. 그러면 장로들은 그를 위해 기도하며 주의 이름으로 그에게 기름을 바릅니다. 장로들은 하나님께서 그를 치료하신다고 여기에서 약속하셨기 때문에 믿음으로 그의 회복을 위해 기도할 수 있습니다.

  

Posted by 행복자
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